Em 11 de outubro de 1962, foram abertos os trabalhos do Concílio Vaticano II. Sessenta anos depois, uma reflexão e uma visão deste acontecimento histórico e excepcional na vida da Igreja.

“O Concílio que está começando surge na Igreja como um dia brilhante da mais esplêndida luz. Mal amanhece: mas como os primeiros raios do sol da primavera já estão tocando nossas almas”!

Com estas palavras, o Papa João XXIII concluiu a solene celebração na Basílica de São Pedro em 11 de outubro de 1962, inaugurando uma nova era. Sessenta anos se passaram desde a abertura do Concílio Vaticano II, um Concílio ecumênico, ou seja, universal, e um momento de grande comunhão para enfrentar, à luz do Evangelho, as novas questões colocadas pela história e responder às necessidades do mundo.

O trabalho, realizado sucessivamente por Paulo VI, durou até dezembro de 1965 e apenas um mês antes do final do evento conciliar Chiara Lubich, fundadora do Movimento dos Focolares, escreveu: “Oh! Espírito Santo, fazei-nos, através do que já sugeristes no Concílio, uma Igreja viva: este é o nosso único anseio e todo o resto é para isto”[1].

Estas palavras foram fruto do crescente fervor que já animava os movimentos e as novas comunidades eclesiais pré-conciliares; um sinal indelével daquela “circularidade hermenêutica que, em virtude da ação do Espírito Santo na missão da Igreja, se estabelece entre o magistério de um Concílio como o Vaticano II e a inspiração de um carisma como o da unidade”[2].

Mas com que olhos, hoje, devemos olhar para este aniversário? Vincenzo Di Pilato, professor de Teologia Fundamental na Faculdade de Teologia da Púlia (Itália), nos fala sobre isso.

Professor Di Pilato, que sonhos animaram o desejo de iniciar este Conselho?


A partir da decisão resoluta de convocar um Concílio universal, em 25 de janeiro de 1959, último dia da Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos, o Papa João XXIII tentou explicar suas intenções usando termos que hoje se tornaram altamente significativos, tais como: atualização, sinais dos tempos, reforma, misericórdia, unidade. Nos meses que antecederam a abertura do Concílio, o Papa esperava que fosse uma epifania do Senhor (cf. Ex. ap. Sacrae Laudis, 6 de janeiro de 1962), o que levaria Roma a tornar-se uma nova Belém. Bispos de todo o mundo, como fizeram os Reis Magos, viriam a adorar Jesus no meio de sua Igreja. Roncalli sonhava com uma Igreja sinodal, uma Igreja que saísse “do recinto fechado de seus cenáculos” (10 de junho de 1962); uma “Igreja de todos, especialmente dos pobres” (11 de setembro de 1962) porque o “propósito” do Concílio coincidia com o da Encarnação e Redenção, ou seja, “a união do céu com a terra… em todas as formas de vida social” (4 de outubro de 1962).

Por que fazer hoje uma pausa para refletir sobre este aniversário?


Não é um aniversário como qualquer outro, mas a ocasião imperdível para uma consciência renovada de um tempo de graças especiais. A Igreja – talvez um pouco sobrecarregada por seus dois mil anos – é encorajada a voltar a “sonhar”, isto é, a reviver ainda hoje esse acontecimento no Espírito do Ressuscitado, com a certeza de que Ele está aqui e estará “até o fim do mundo” (Mt 28,20). O que mais poderia significar o processo sinodal transmitido pelo Papa Francisco se não o de perpetuar o Pentecostes em todos os tempos e lugares? Além disso, no período antes e, sobretudo, depois do Concílio, a vitalidade crescente de novos movimentos, como o Movimento dos Focolares e outras agregações de fiéis e comunidades eclesiais, fomentou uma maior compreensão do princípio da co-essencialidade entre as dimensões institucional e carismática da Igreja. É importante lembrar esta sinergia do Espírito que garante que a Igreja nunca seja deixada sozinha diante dos imensos desafios que surgem de tempos em tempos no caminho da história. Em uma palavra: a Igreja é o lugar da fraternidade onde começa o Reino de Deus, cujos limites vão para muito além dos limites visíveis da própria Igreja.

A “corresponsabilidade” dos leigos na Igreja, uma palavra que pode ser rastreada até o Concílio, é um caminho que ainda está aberto… Sim, certamente é um discurso em gestação, e equivale a reconhecer a igualdade fundamental de todos os batizados; a rever a relação presbíteros-leigos; a apreciar a circularidade das vocações; a implementar todas as estruturas de comunhão e formas de sinodalidade já possíveis; a focalizar a colegialidade episcopal e no próprio presbitério (entre o clero e com o bispo); descobrir a co-essencialidade dos ministérios e carismas; promover a plena reciprocidade homem-mulher na Igreja; engajar-se no diálogo ecumênico e inter-religioso; abrir-se em uma relação autenticamente dialógica com o mundo ao redor, com a(s) cultura(s), aumentando a capacidade e a disposição para escutar, que a familiaridade com Cristo nos dá e nos refina; promover novas tentativas de dar vida a pequenas e animadas comunidades locais. Em uma palavra: deixar Cristo emergir não apenas no que dizemos, mas nas relações que construímos com cada próximo e em todos os níveis.Maria Grazia Berretta

[1] C. Lubich, Una nuova Pentecoste, do diário, 11 de novembro de 1965, em La Chiesa, por B. Leahy e H. Blaumeiser, Città Nuova, Roma 2018, p. 69.
[2] Piero Coda, por ocasião do Simpósio “O Concílio Vaticano II e o carisma da Unidade de Chiara Lubich”, Florença, 11-12 de março de 2022.